4 grunde til ikke at være "åndelig".

For at være ærlig har jeg meget svært ved at interessere mig for "spiritualitet" i øjeblikket. Ordet "åndelig" føles så svagt, så inkonsekvent. Som om det hele handlede om at meditere med duftlys og skære krystaller i nyhedsbutikker. Jeg har brug for noget stærkere end "spiritualitet" lige nu.

En af grundene til, at "hekseri" føles rigtigt for mig nu og altid har følt sig rigtigt, er fordi hekseri ikke er "åndelig", men kødelig. Hun har mudder på fødderne, slanger i håret, vind i lungerne og ild i hjertet. Hekseri er en gift, vi drikker for at dræbe parasitten fra den kapitalistiske kolonialisme, der lever af vores hjerter og sind. Det er ikke åndeligt, det er visceralt, det er forankret i land og slægtskab.

Argumenterede i sit essay "Spiritualitet". David Delgado Shorter, en forsker i indfødte studier, hævder, at brugen af ​​udtrykket "åndelig" til at beskrive indianske traditioner anvender et kolonialt verdenssyn på praksisser, der har modstået sletning og indgreb i århundreder. Men hvorfor er udtrykket "åndelig" kolonialt?

1. Ordet "åndelig" er så vagt, at det faktisk ikke betyder noget. Ånd i Vesten kan betyde "livsessens", alkoholiske rusmidler, sind eller intelligens, en ånd, en følelsesmæssig tilstand (f.eks. i "opstemthed"), noget overnaturligt, ikke-fysisk eller irrationelt, en del af Guds trefoldige natur ( Helligånden), osv. osv. betyder. Når vi beskriver oprindelige traditioner som "åndelige", hvad mener vi med det? Hvad mener vi, når vi beskriver os selv som spirituelle?
2. Når vi bruger ordene ånd og åndelig, ser vi os selv som adskilte fra "naturen". I den vestlige verden fremkalder ordet ånd adskillelsen mellem sind og natur, stof og ånd, hellig og profan, subjektiv oplevelse (følelser) og objektiv sandhed (fakta). Men de fleste oprindelige sprog har ikke engang ord for "natur" eller "religion", fordi naturen er alt, religion er den måde, du lever dit liv på, og sind og krop er ét, der er ingen adskillelse mellem krop og ånd eller menneskenes rige og gudernes rige.
3. At sige, at noget er "åndeligt" betyder, at det er bedre end noget rent "fysisk". I den vestlige kultur finder vi binære elementer (som sind versus materie), og vi finder hierarkier. For eksempel: mand versus kvinde. Sort mod hvid. Jord mod himmel. Ordet ånd antyder ikke blot, at det er adskilt fra materien, men også at materien er underordnet det sublime intellektuelle område af ånd, fornuft og intellekt. På grund af den måde, sproget er opbygget på, har vi svært ved at forstå sind og krop som en del af den samme proces. Vi kan roligt ødelægge det, vi ser som underlegent i kolonikulturen.
4. Ord som "åndelig" og "hellig" antyder, at der er nogle aspekter af vores liv, som IKKE er åndelige eller hellige. Når vi siger, at et bestemt bjerg er "helligt", antyder det, at der er andre bjerge, der er profane (dvs. ikke hellige). Hvis en ting er hverdagsagtig, er det lige meget. Vi kan ødelægge det, udnytte det, gøre hvad vi vil med det. Men hvordan ville det ændre os, hvis vores sprog beskrev alt som levende og alt liv som helligt? Faktisk ER alt i live, alle bjergene, alle verdenshavene, alle stjerner og måner, alle mennesker, alle tudserne, der sidder på hug i mosset. De er alle vigtige og fortjener vores omsorg.

For mig er denne idé vigtig, fordi vi i tider med stor intensitet som den, vi oplever lige nu, kan føle, at vi giver op på vores spirituelle praksis, hvis vi tjekker vores mobiltelefoner for nyheder om, hvad der sker i Palæstina. Vi kan føle, at vi forsømmer vores spirituelle praksis, hvis vi ikke får tid til et rituelt bad.

Men hvis vores religion, vores "spiritualitet", er den måde, vi lever på, så ER omsorgen for folkedrab vores åndelige praksis. At vande vores planter, så de ikke dør, ER vores åndelige praksis. AT LÆSE og lære at adskille fra kapitalistisk kolonialisme ER vores spirituelle praksis. At forbinde med hinanden og elske hinanden ER vores spirituelle praksis. Men hvordan kan vi sige det? Hvilket sprog kan vi bruge?

Jeg tænkte, at i stedet for at bruge udtrykket "åndelig" til at beskrive min praksis, ville jeg gerne bruge ordet "legemliggjort". Legemliggjort fortryllelse. David Shorter argumenterer for, at lærde af indfødte studier bør bruge ordene "forbundet" og "slægtskab" i stedet for ordet åndelig. Han taler om, hvordan nogle indianere bruger udtrykket "alle mine slægtninge" til at henvise til det indbyrdes forbundne livsnet, som de er ansvarlige for. For dem er det spirituelle ikke en himmel, som vi kan flygte til, når vi har ødelagt jorden, men et net af relationer, som vi deltager i, som vi nyder, som vi holder af, og som vi skal beskytte lige her og nu.

En anden ting, jeg elsker ved dette essay, er, hvordan Shorter diskuterer, hvordan ikke-oprindelige mennesker er fascineret af indfødte amerikaneres "spiritualitet", når det kommer til at tale om deres legender, myter, ceremonielle påklædning og plantemedicin, men når det kommer til at engagere sig i oprindelige folks kampe for deres suverænitet eller deres vandrettigheder er disse mennesker ingen steder at finde.

Men hvis vi skulle lytte mere respektfuldt til, hvad indiansk "spiritualitet" i praksis VIRKELIG handler om, ville vi for eksempel opdage, at vand er helligt, og at den bedste måde at ære denne hellighed på er at bruge det, folk, som pleje det og beskytte de livscyklusser, der indgår i dets bevægelser. DET er sand religion.